MIAMI, Estados Unidos. – Este 2 de octubre se conmemora en todo el mundo el 155 aniversario del natalicio de Mohandas Karamchand Gandhi, a quien el poeta Rabindranath Tagore dio el nombre honorífico de “Mahatma” (alma venerable) y su pueblo llamó “Bapu” (padre).
Gandhi se formó en Derecho en el Inner Temple de Londres y fue admitido, a la edad de 22 años, en el Colegio de Abogados en junio de 1891. Se trasladó a Sudáfrica en 1893 para representar a un comerciante indio en un juicio y allí vivió, formó familia y empleó por primera vez la resistencia no violenta en una campaña por los derechos civiles para lograr la igualdad entre la población inmigrante hindú y la población de raza blanca. Llegó a denuciar en sendos artículos de su periódico, el Indian Opinion, la discriminación que sufrían los indios a manos del régimen colonial.
La palabra “Satyagraha”, inventada por Mohandas Gandhi y su movimiento el 11 de septiembre de 1906, fue anunciada al mundo en el Empire Palace of Varieties Theatre de Johannesburgo, Sudáfrica. Gandhi dio cuenta de cómo surgió:
Shri Maganlal Gandhi era uno de los concursantes y sugirió la palabra “Sadagraha”, que significa “firmeza en una buena causa”. Me gustó la palabra, pero no representaba plenamente la idea que quería transmitir. Por lo tanto, la corregí a “Satyagraha”. La verdad (Satya) implica amor, y la firmeza (agraha) engendra y, por lo tanto, sirve como sinónimo de fuerza. Así, comencé a llamar al movimiento indio “Satyagraha”, es decir, “la fuerza que nace de la verdad y el amor o la no violencia”, y abandoné el uso de la frase “resistencia pasiva” en relación con él, tanto que incluso en los escritos en inglés a menudo la evitábamos y usábamos en su lugar la palabra “Satyagraha” o alguna otra frase inglesa equivalente.
En 1915, a los 45 años, regresó a la India y pronto se dedicó a organizar a grupos de campesinos, agricultores y trabajadores urbanos para protestar contra la discriminación y los impuestos excesivos sobre la tierra.
Se unió al Congreso Nacional Indio, del que llegó a ser su líder en 1920, y conoció los problemas, la política y el pueblo. Gandhi adoptó el enfoque liberal de Gopal Krishna Gokhale, basado en las tradiciones whig británicas y lo transformó para que pareciera indio.
En 1920 comenzó a intensificar sus demandas hasta que el 26 de enero de 1930 el Congreso Nacional Indio declaró la independencia de la India. Los británicos no reconocieron la declaración, pero se produjeron negociaciones y el Congreso asumió un papel en el gobierno provincial a fines de la década de 1930.
En su libro Hind Swaraj, Gandhi declaró que el Gobierno británico se había establecido en la India con la cooperación de los indios y que había sobrevivido solo gracias a esa cooperación. Si los indios se negaban a cooperar, el Gobierno británico colapsaría y llegaría la independencia.
El 12 de marzo de 1930 Gandhi dio el primer paso en el camino desafiante pero pacífico hacia las costas de Dandi, Gujarat, con la intención declarada de violar las leyes sobre la sal. La marcha de 240 millas tardó 25 días, y Gandhi habló ante multitudes a menudo enormes a lo largo del camino. Miles de indios se unieron a él en Dandi. Al tomar con sus propias manos un puñado de sal Gandhi no fue consciente del impacto que no solo en sus compatriotas, sino en el resto de la humanidad ese simple y ordinario hecho calaría. No podía ser de otra manera, la esencia había nacido en Gandhi inspirado en el propio Jesús de Nazaret. “Ha habido momentos en los que no sabía a dónde dirigirme. Me he dirigido a la Biblia, en particular al Nuevo Testamento, y he recibido fuerza de su mensaje”, afirmó.
La semilla ya estaba sembrada. Igual de impactante que aquel puñado de sal recogida por Gandhi es el gesto desafiante y cívico de un obrero alemán en 1936, August Landmesser. Hitler participaba del bautismo de una nueva nave de la Armada Alemana en los astilleros de Blohm und Voss de Hamburgo; cientos de fanáticos seguidores del terrible Führer del Tercer Reich le saludaban aborregados. Solo Landmesser con los brazos cruzados quedó inmortalizado en una fotografía que desde entonces sería admirada como una muestra del coraje individual y la objeción de conciencia. Quizás si la mayoría de alemanes entonces solo hubieran cruzado sus brazos la humanidad no hubiera tenido que lamentar el Holocausto y los millones de crímenes que el nacional-socialismo cometió en nombre de una absurda superioridad racial.
Pero de 1940 a 1945 el insólito caso de Dinamarca demostró que cuando un pueblo y sus representantes cierran filas en torno a la no cooperación con un régimen de ocupación como el nazi es posible no solo resistirlo sino arrancarle cívicas victorias y finalmente agotarlo. Los daneses lograron mantener casi todos esos años un gobierno que defendió los intereses del país pero también logró salvar 8.000 de los 8.450 judíos censados en el país. La no cooperación y la resistencia cívica no violenta les funcionó.
El impacto y el éxito global de la metodología de lucha iniciada por Gandhi a finales de siglo XIX es reconocible también en las luchas de Martin Luther King Jr. y su movimiento por los derechos civiles en aquellos estados que mantuvieron leyes raciales pasada ya la primera mitad del siglo XX en la gran República norteamericana.
En Europa, tras la cortina de acero soviética, durante sucesos como la Primavera de Praga y movimientos como Carta 77, sobresalen el sindicato Solidaridad, el Foro Democrático Húngaro, la Umweltbibliothek, la Biblioteca Medioambiental de la Iglesia luterana Zionskirche (que en la Alemania comunista fue un oasis de conocimiento y libertad en el que se reunieron religiosos, jóvenes punks, intelectuales y obreros que buscaban un cambio en el protectorado ruso del este de Alemania).
También, la Concertación de Partidos por la Democracia que en Chile pudo desmontar cívicamente, obligando a celebrar un plebiscito, al gobierno dictatorial de Augusto Pinochet.
El espíritu de la lucha de Mohandas Gandhi regresó a finales de los años 80 del pasado siglo a las calles de la Sudáfrica del apartheid, convulsionadas por un conflicto armado que había llegado a un callejón sin salida en el que ni una ni otra parte podría anunciar su triunfo o prevalecer absolutamente. Fue el boicot, no solo internacional, también el de los sudafricanos de raza negra liderados por Mkhuseli “Khusta” Jack, del Frente Democrático Unido, el que finalmente doblegó al segregacionista gobierno de Pretoria obligándolo al diálogo y al compromiso de eliminar el infame sistema racista.
Activistas chinos como Liu Xiaobo, Wei Jingsheng, Fang Lizhi o Ai Weiwei, las protestas estudiantiles de la Plaza de Tiananmen en 1989 pero, incluso la más reciente creación del movimiento contestatario Tuidang, llevan la impronta no violenta gandhiana. La lucha política de María Corina Machado en Venezuela, sus esfuerzos y coherente accionar cívico no violento en medio de una muy difícil realidad, en la que un cartel gansteril criminal ha sometido a toda la sociedad y pisoteado la soberanía popular debe mucho a la metodología de lucha de Gandhi.
Entre nosotros los cubanos, que tenemos tantos ímpetus violentos a la hora de resolver nuestras diferencias, también sopla la esperanza y la convicción de que aún podremos superar la falta de libertad y derecho que una tiranía, la más antigua y feroz del hemisferio occidental, nos ha robado.
Desde la resistencia de miles de prisioneros que desde inicio de los años 60 plantaron cara y se negaron a colaborar con la opresión en condiciones muy difíciles a un alto precio, siendo luz desde las profundas mazmorras, pasando por las luchas del Comité Cubano Pro Derechos Humanos de Ricardo Bofill, Gustavo y Sebastián Arcos, las iniciativas para poner el protagonismo en manos del pueblo lideradas por el Movimiento Cristiano Liberación y su líder Oswaldo Payá, las protestas de muchos grupos como las Damas de Blanco o los jóvenes artistas que se han sumado en los últimos años a los esfuerzos no violentos para alcanzar el cambio, ha sido y es un recorrido muy largo y plagado de heroísmo y martirologio que ya va dando frutos sanos.
Este es un camino efectivo para poner contra las cuerdas al régimen comunista que se niega a entender que no hay salida ni futuro para el totalitarismo y el crimen impune entre nosotros y es hora ya del cambio. Gandhi, su espíritu, la fuerza moral de su lucha poderosa está en manos de sus hijos espirituales, no solo entre nosotros, sino en todo el mundo.
Gandhi proporcionó un poderoso epígrafe para que los activistas lo aplicaran en la formulación de sus estrategias. Fue adoptado por Václav Havel, con su idea de vivir en la verdad que condujo a la Revolución de Terciopelo en Checoslovaquia, en 1989.
Utilicen la verdad como su yunque, la no violencia como su martillo, y cualquier cosa que no resista la prueba cuando se le lleve al yunque de la verdad y se le golpee con la no violencia, rechácenla. (Václav Havel)
La resistencia no violenta no significa ausencia de violencia. Es una decisión valiente de desafiar a los represores utilizando medios no violentos. Decir la verdad y resistir con medios no violentos a un adversario violento no es algo que no esté exento de riesgos, pero tiene una mayor probabilidad de éxito que la resistencia violenta. Oswaldo Payá dijo la verdad el 20 de julio de 2012, cuando denunció el cambio fraudulento de la dictadura y ofreció una visión de cambio real en Cuba.
Nosotros, el MCL y la oposición no matamos personas, ni saboteamos, ni excluimos, todos lo saben, no hay que aclararlo. Nuestro lema es “Libertad y Vida”. No queremos el poder para nosotros, queremos la paz y los derechos para todos, porque donde no hay derechos no hay justicia. (Oswaldo Payá)
Esta visión sigue siendo relevante hoy en día. El precio que tuvo que pagar Payá para decir la verdad y actuar en consecuencia le costó la vida a él y a Harold Cepero dos días después, el 22 de julio de 2012, cuando ambos fueron asesinados por agentes de la dictadura cubana. Los mataron porque con su sinceridad y su resistencia no violenta amenazaron la continuidad del régimen.
